Einige Überlegungen zu Anti-Schwarzem Rassismus in der Türkei

Festus Okey wurde am 20. August 2007 in der Untersuchungshaft im Polizeizentrum Beyoglu in Istanbul von einem Polizisten erschossen. Okey war ein Fußballspieler aus Nigeria, der zu dem Zeitpunkt seit 2 Jahren in Istanbul gelebt hat um sich dort auf seine Fußballkarriere zu konzentrieren. Festgenommen wurde er, ohne jeglichen Beweis, wegen Drogenhandels. Die genauen Umstände seiner Ermordung sind bis heute nicht geklärt. So waren weder die Kameras im Polizeizentrum in Betrieb, noch war das Hemd, das Okey getragen hatte und das für die gerichtsmedizinische Untersuchung hilfreiche Hinweise liefern hätte können, auffindbar. Der verdächtige Polizist und sein Anwalt haben bei den Anhörungen Okey als „Drogendealer“ beschrieben und die Tat so geschildert, dass Okey einige Täschchen Kokain dabei hatte. Im Zuge des Polizeieinsatzes soll Okey versucht haben, die Waffe des Polizisten an sich zu nehmen¹. Während dieses Tumults wurde Okey unabsichtlich erschossen. Spätere Ermittlungen zeigten jedoch, dass es keine Nachweise für Drogenbesitz gab. Zwei Fotos des Raumes wurden in die Akte aufgenommen, auf ihnen sind der Polizist und Okey zu sehen, allerdings keine Konfliktsituation. Der angeklagte Polizist verteidigte sich mit folgendem Satz bei den Anhörungen: „Schwarze und Bürger aus dem Osten erregen mehr Aufmerksamkeit in Bezug auf Drogen.“²

Okeys Leichnam wurde kurz nach der Ermordung von seiner Familie in Nigeria bestattet. Trotzdem wurden mehrere Anhörungen verschoben, weil die Identität von Okey nicht bestätigt werden konnte. Das Gericht war nicht davon überzeugt, dass Festus Okey wirklich die Person war, die im Polizeizentrum Beyoglu erschossen wurde. Der Anwalt des angeklagten Polizisten forderte deshalb einen Identitätsnachweis Okeys³. Der türkische Gerichtshof hat aber keinen Kontakt mit der Familie Okeys aufgenommen. Die Aktivist:innen des Migrant Solidarity Networks (org. Göcmen Dayanisma Dernegi) und Menschenrechtsanwält:innen haben dies als eine Missachtung durch das Gericht betrachtet und Klage gegen die Staatsanwaltschaft erhoben⁴. Anschließend beantragten die Menschenrechtsanwält:innen die Miteinbeziehung Okeys Bruders in den Gerichtsprozess. Erst 2011 hat das Gericht mit der Familie Kontakt aufgenommen⁵, um ihnen mitzuteilen, dass ein Identitätsnachweis durch einen DNA-Test von einem Familienmitglied notwendig sei. Okeys Bruder ist aber vom Gericht nie eingeladen worden, noch dazu wurde das von ihm beantragte Einreise-Visum abgelehnt⁶. Einer von Okeys Anwält:innen, Alptekin Ocak, und die Künstlerin Banu Cennetoglu haben 2018 mit der Familie Okeys erneut Kontakt aufgenommen und sind zu ihnen nach Johannesburg, Südafrika gereist. Sie haben das DNA-Testergebnis sowie die Vollmacht für die Einreichung abgeholt. Dies legten sie für die Gerichtssitzung 2019 vor⁷. Das Verfahren dauert nach wie vor an — die letzte Anhörung war am 4. November 2020. Da jedoch der angeklagte Polizist nicht daran teilgenommen hat, wurde die Anhörung auf einen späteren Zeitpunkt verschoben⁸.

Festus Okeys Fall ist kein Einzelfall. Die US-Amerikanerin Tracey Lynn Brown wurde 2013, während sie von Usbekistan in die USA fliegen wollte und sich für den Umstieg am Atatürk Flughafen in Istanbul aufhielt, festgenommen und in einem Zimmer von drei Polizisten erstickt. Jede Sekunde dieses Geschehens wurde von einer Überwachungskamera aufgenommen und das Video in den Sozialen Medien verbreitet. Die angeklagten Polizisten wurden 2018 zu sieben Jahren und sechs Monaten Haft verurteilt⁹.

Bekannt ist die Polizeibrutalität in der Türkei vor allem gegenüber der kurdischen Bevölkerung, ebenso sind Linke, Frauen und Trans*Personen sowie Journalist:innen verstärkt davon betroffen. Jeder Fall von Polizeigewalt muss im Kontext der gesellschaftlichen Machtverhältnisse und der jeweiligen Position der Betroffenen betrachtet werden, um zu verstehen, wer darüber entscheidet, jemandes Leben zu beenden. In den USA, in Österreich, in Deutschland wird die Polizeigewalt an Schwarzen Menschen mit historischen Verhältnissen in Verbindung gebracht, deren Kontinuitäten gegenwärtig in institutionellen Strukturen verankert sind und die systemische Gewalt und strukturellen Rassismus reproduzieren. Wie sind diese Fälle in der Türkei zu verorten? Wo sollen wir anfangen, über die Gewalt an Schwarzen Menschen in der Türkei zu sprechen?

Sklaverei im Osmanischen Reich und der Türkei

Ich besuchte 2017 die 15. Istanbul Biennale, die in diesem Jahr den Titel: „a good neighbour / iyi bir komşu“ trug. Wohl oder übel fragt sich eine, während der Krieg in Syrien eskaliert, anti-Frauen*politik und anti-kurdischer Rassismus sich zuspitzen, weltweit menschenverachtende Grenzpolitiken verfolgt werden, Ausstellungen zensuriert oder abgesagt werden, wer eigentlich mit diesem Titel angesprochen wird? Mit diesem Gedanken spazierte ich hinein ins Museum Pera und lernte dort im dritten Stock die Installation „Afro Kismet“ des Konzeptkünstlers und Institutionskritikers Fred Wilson kennen. Wilson stellte ausgeliehene historische und gegenwärtige Gemälde zur osmanischen Zeit aus verschiedenen Museen, auf denen sich Schwarze Figuren befinden, aus.¹⁰ Neben den Gemälden gab es mit Iznik-Keramik-Fliesen (tr. Iznik Çinisi) verlegte Wände, auf denen in arabischer Sprache mit der osmanischen Kalligraphie „Black is Beautiful“ und „Mother Africa“ zu lesen waren. Passend zu diesen angeeigneten Praktiken und Objekten aus der osmanischen Zeit hingen zwei aus Murano Glas gefertigte, schwarz glänzende Luster¹¹ als Objekt mit den Titeln: „Eclipse“ und „The Way the Moon’s in Love with the Dark“ im Raum. Dies könnte als Verweis auf die rassistische Bezeichnung „Gündüz Feneri“ interpretiert werden, die im osmanischen Reich für Schwarze Menschen verwendet wurde und das „Herausleuchten“ Schwarzer Menschen aus einer nicht-schwarzen Bevölkerung hervorhebt. Diese Bezeichnung wird in der Türkei nach wie vor verwendet.
Wilson zeigte durch seine Recherche in der Installation umfangreiches Wissen zur Geschichte der Sklaverei im osmanischen Reich und in der Türkei und schaffte einen Zugang zur Frage der Aufarbeitung der Position des Osmanischen Reiches und des darauffolgend gegründeten türkischen Nationalstaats zum Sklav:innenhandel.

Die Geschichte der Sklaverei im Osmanischen Reich geht bis ins 13. Jahrhundert zurück. In seinem Buch „The Ottoman Slave Trade and Its Suppression“, 1840-1890 gibt Ehud R. Toledano an, dass durch den Sklav:innenhandel jährlich ca. 10.000 Menschen¹² ins Osmanische Reich gebracht worden sind und dass diese Zahl nach 1850 allein im Bezug auf Sklav:innen aus Afrika auf 13.000 angestiegen ist¹³. Nachdem der Sklav:innenhandel in England mit dem Gesetz „Slave Trade Act 1807“ abgeschafft und verboten worden ist, haben die britischen Behörden in den darauffolgenden Jahren das osmanische Reich auf internationalen und bürokratischen Wegen unter Druck gesetzt¹⁴. In diesem Zusammenhang werden die Tanzimat Reformen 1857 als erster Schritt für das Verbot des Sklav:innenhandels gesehen¹⁵. Während der Sklav:innenhandel in öffentlichen Räumen teilweise verboten worden ist, wurde er illegal und heimlich weitergeführt¹⁶. Mustafa Olpak, Afrotürkischer Aktivist, Autor und Forscher, gestorben 2016, unterstreicht in seinem Text „Osmanli Impratorlugunda Köle, Türkiye Cumhuriyeti’nde Evlatlik: Afro-Türkler“ (de. Sklav:in im osmanischen Imperium, Adoptionskind in der türkischen Republik: Afrotürk:innen), dass der Sklav:innenhandel erst mit der Gründung der türkischen Republik 1923 abgeschafft wurde, die Sklav:innen mit dem Gesetz der Gleichberechtigung 1924 von ihren Besitzern gelöst wurden, und 1926 die Staatsbürgerschaft erhalten haben¹⁷. Denn das Sklav:innensystem hat durch die Abschaffung der Sharia 1924 seine rechtliche Grundlage verloren¹⁸. Die Soziologin Esma Durugönül stellt fest, dass die Geschichte Schwarzer Menschen im Osmanischen Reich und in der türkischen Republik ungeschrieben blieb, daher braucht es eine neue Historiographie, die die Geschichte der Afrotürk:innen involviert¹⁹. Die offizielle Geschichtsschreibung und -vermittlung im Bildungssystem der Türkei schliesst die Geschichte der Afrotürk:innen aus. Auch in historischen Studien, in denen die Bedeutung des türkischen Nationalstaats für die unterdrückten Bevölkerungen wie Tscherkess:innen, Alevit:innen, Kurd:innen, Armenier:innen, Griech:innen untersucht werden, kommen Schwarze Menschen bis heute nicht vor.

In der heutigen Türkei gibt es eine Community, deren Angehörige sich als Afrotürk:innen²⁰ bezeichnen. Sie sind Nachfahren der im 19. Jahrhundert nach Anatolien gebrachten Sklav:innen, die heute im Mittelmeerraum sowie an der Ägäis leben, aber kaum über Wissen zu ihren Vorfahren verfügen. Mustafa Olpak hatte das Ziel, alle Afrotürk:innen unter einem Dach zusammenzubringen. Mit dieser Idee gründete er 2006 den afrotürkischen Verein „Afrikalilar - Kültür ve Dayanisma Dernegi” (de. Verein Gesellschaft zur Förderung der afrikanische Kultur und Solidarität), die die Lücke in der generationsübergreifenden Weitergabe und Geschichtsvermittlung erfüllen sollte. Auch von seiner eigenen Erfahrung ausgehend, gliedert Olpak die Aufarbeitung der Geschichte der Afrotürk:innen in drei Generationen: die erste Generation lebt als Sklav:in, die zweite leugnet und und die dritte erforscht²¹. Die dritte Generation organisiert im Rahmen des jährlich — seit 2007 — stattfindenden Kalbsfests²² (tr. Dana Bayrami) verschiedene Veranstaltungen, zu der internationale Wissenschaftler:innen und viele Menschen aus verschiedenen Ländern eingeladen werden, die das kollektive Gedächtnis zur Vergangenheit teilen, mit dem Ziel der Solidarität und des Austauschs. Der Vereinssitz befindet sich in Izmir. Der heutige Vorsitzende des Vereins Afrotürk:innen, Sakir Doguluer, beschreibt, dass es keine von staatlicher Seite geführte Statistik darüber gibt, wie viele Afrotürk:innen derzeit in der Türkei leben. Über den Verein schätzen sie 25.000 Menschen, deren Vorfahren aus u.a. Tansania, Sudan, Kenya, Kongo und Somalia²³ kommen.

Kontinuitäten und Afrotürk:innen

Mustafa Olpak recherchierte seine eigene Familiengeschichte und veröffentlichte 2005 das Buch „Kenya-Girit-İstanbul: Köle Kıyısından İnsan Biyografileri“ (de. Kenya-Kreta-Istanbul: Die Biografien aus der Sklavenküste). Seine Großeltern wurden aus Kenya in das heutige Griechenland verbracht und im Rahmen des Bevölkerungsaustausches zwischen Griechenland und der Türkei wurden sie 1923 in die Türkei geschickt. Olpak berichtete auch 2006 im Dokumentarfilm der Regisseurin Gül Muyan über die Vergangenheit der Afrotürk:innen. Der Film trägt den Titel des türkischen Kinderlieds „Arap kizi camdan bakiyor“. Die deutsche Übersetzung dieses Liedes lautet „Das ‚arap‘ Mädchen schaut durch das Fenster“. Der Begriff „Arap“ steht hier für ein Schwarzes Mädchen, das adoptiert wurde. Olpak erörtert — auch ausgehend von ihm überlieferten Erfahrungen aus der Familie —, dass die Abschaffung des Sklav:innenensystems einen Übergang zum Adoptionssystem darstellt²⁴. Seines Erachtens beginnt dieser Übergang gleich nach den Tanzimat Reformen 1857 und damit ersetzten Adoptionskinder die Sklav:innen. Diese Kinder waren hauptsächlich Kinder von Menschen, die sich von ihren ehemaligen Besitzern befreit haben sowie Waisenkinder, die in staatlich eingerichteten Quartieren lebten und zur Adoption freigegeben wurden. Die Soziologin Ferhunde Özbay weist darauf hin, dass der Paragraph zum Adoptionssystem 1926 in das türkische Zivilgesetzbuch aufgenommen worden ist. Jede Person über 35 Jahre und ohne Kinder durfte ein Kind adoptieren, das nicht älter als 18 Jahre war²⁵. Diese Gesetzgebung zielte rechtlich darauf ab, sklavereiähnliche Praktiken, die bis dahin angewendet worden sind, zu vermeiden. Özbay unterstreicht, dass das Adoptionssystem trotz den Maßnahmen der 1857 beschlossenen Tanzimat Reformen sowie Adoptionsgesetz 1924 bis 1960er Jahren missbraucht wurde. Schließlich trat das neue Gesetz zur „Abschaffung von Sklaverei, Sklavenhandel, ähnlichen Praktiken und Traditionen“ (tr. Kölelik, Köle Ticareti, Köleliğe Benzer Uygulama ve Geleneklerin Ortadan Kaldırılması Kanunu) 1964 in Kraft, um diese Praktiken im Rahmen des Adoptionssystems zu verbieten.²⁶
Dieses Gesetz beinhaltete u.a. eine Änderung des Adoptionssystems das es türkischen Familien bis zu diesem Zeitpunkt ermöglichte, Schwarze, armenische, kurdische, griechische sowie tscherkessische Mädchen zu adoptieren und sie als Küchenhelferinnen und Babysitterinnen im Haushalt einzusetzen²⁷. Olpak berichtete von vielen Afrotürk:innen, die adoptiert worden sind. Das Kinderlied „Arap kizi camdan bakiyor“ wurde mit dem Titel „13,5“ von Sanar Yurdatapan umgeschrieben und von der afrotürkischen Sängerin Esmeray 1975 interpretiert. Die englische Übersetzung lautet wie folgt: